千年前，柏拉圖于《理想國》中描繪了一群終日囿于洞穴之內的“影子人”：他們只能通過墻壁上的影子感知外面的世界，情感在經年累月的囚禁中早已殆盡，失去了價值觀和人性。千年后的我們，身處于后工業時代計算機浪潮之下，也應警惕，在與計算機日語趨同的思考中，逐漸失去價值觀和同情心的可能后果！

當我們的思想被機械化，價值觀、情感等人性的部分被逐漸抽離，我們將淪為易于操縱的木偶。簡單的思想，便可將我們玩弄于鼓掌中。而當這種思想變得極端，社會便會被拖下暴虐的深淵。喬治·奧威爾在《1984》中展現了一個所有的言論都被操縱，人們的思想在機械化的生活下日益趨同和沙化的恐怖社會。如此社會中，幾乎每一個人都只能機械地思考，情感、活力、溫情和基本的價值觀等人性的屬性在思想警察的監督下全部被扼殺。這樣的集體絕非涂爾干所言的“有機團結”，不過是失去了人性的機械化的人類的集合。是故，于計算機浪潮中，我們必須時刻注意，不讓我們的思考變成計算機思考的方式，不令書中的悲劇重演。我們都畏懼一個“戰爭即和平，自由即奴役，無知即力量”的集權統治社會，認為自己不會成為其中的一員。但生活在其中的人們，除溫斯特外，最初也從未意識到自己早已身處巨大的洞穴，在日復一日中被影子化和符號化。

必要的警醒在當下后工業化社會中不可或缺，但這并不意味著我們否定計算機浪潮下回歸的理性思考。我們否定的不是光的波粒二象性抑或引力波中的哲思，也非康德《純粹理性批判》與《實踐理性批判》中的理性。我們否定的，是人像計算機一樣思考后，失去的人性的光芒。當個體被剝離了價值觀和同情心，試問又如何創造出溫克爾曼筆下的“高貴而單純、靜穆的古希臘文學”？千年前的古希臘和古羅馬沒有計算機，沒有如今便利的生活，但也沒有像計算機一樣思考的個體，于是，維吉爾、阿那克利翁、薩福和品達羅斯魚貫而出，古文學的天空星光燦爛。計算機式的思考扼殺了我們的創造力，我們的情感只能在膚淺化的道路上逐漸式微。因此，拒絕像計算機一樣思考，不是對理性光芒的否定，而是一種愛與情感的回歸，一種情感和價值的回歸。正如金斯堡于《嚎叫》中所言：“我仍深愛自己和全人類。”呼喚情感式的思考，避免計算機式的思考，是對于自我和他人人性、人情的尊重。我們珍惜自我心靈中人性的微光，因而對像計算機一樣思考抱有謹慎而清醒的態度，這種人性是人與蕓蕓眾生相區別的重要特征。有溫度的思考才是人的行為。

黑塞出生于工業化浪潮席卷的時期。自伯爾尼來到風光秀美的堤契諾后，他曾前往阿爾卑斯山南麓的圣教堂。圣母依舊，但卻也已受到工業化的影響，于是作為一個古文明崇尚者，他終于無不悲哀地意識到，農業文明終將落幕，金錢將戰勝道德，機器將戰勝田園之樂。但他厭惡的不是機器，而是心靈的淺薄和思想的冷漠，缺乏人性。此言如黃鐘大呂，不僅為彼時的人們敲醒了警鐘，更令我們在當下計算機潮流的大勢所趨中清醒地明白：我們不反對理性，我們應警惕的是思想被計算機的同質化和價值觀、同情心等人性部分的式微。如此，我們便可信步走入寂然、晴空，感知世界的美好。

切莫讓自我的思想，人性的光芒消亡。切莫令喪鐘為我們的思想而鳴！

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